USOS Y CREENCIAS DE LA PIEDRA DEL RAYO EN LEÓN.
RUA ALLER, Francisco Javier / GARCIA ARMESTO, Mª Jesús
Francisco Javier Rúa Aller y María Jesús García Armesto
Las
tormentas (denominadas truenas o tuenas en muchos lugares de la
provincia leonesa) despertaban un gran temor por sus efectos desastrosos
sobre cultivos, casas, personas y animales. De ahí que como prevención o
lucha frente a los rayos, la lluvia y el granizo, la mentalidad popular
tejió un conjunto de creencias y supersticiones relacionadas, tanto con
los provocadores de las nubes (genios maléficos conocidos como
reñuberos) como con las defensas contra los elementos devastadores.
Estas protecciones incluían los toques de campana y los conjuros a
“tente nube”, así como los rezos a Santa Bárbara u otros santos
protectores. No faltaba tampoco la costumbre de emplear dentro de las
casas objetos benditos como las velas de Jueves Santo o colocar a la
puerta de la vivienda instrumentos a los que se les atribuía un poder
especial como las hachas o las palas de cocer el pan. Junto a ellos
también se estimaba en gran medida el poder de las piedras para alejar a
las nubes, y por ello en algunos hogares o dentro de las cuadras
empleaban un amuleto de singular poder como era la piedra del rayoo bien
lanzaban nueve o doce piedras hacia lo alto cuando sonaban los primeros
truenos, piedras que habían sido recogidas en fechas especiales del
año.
LA AMENAZA DEL RAYO
De todos los meteoros que se
manifiestan durante las tormentas (viento, relámpagos, rayos, truenos,
lluvia y granizo), el rayo es uno de los más temidos por las gentes. En
todas las culturas antiguas aparece como símbolo de poder, asociado a
los dioses principales, como el Zeus griego, simbolizado por un haz de
rayos, el Júpiter latino o los escandinavos Donar o Thor. En Roma, el
dios fue venerado como Júpiter Ceraunio o Júpiter Tonante, a quien el
emperador Augusto levantó un templo por haberle salvado de un rayo que
cayó próximo a él durante una campaña contra los cántabros. Además,
entre otras interpretaciones, la caída de un rayo sobre edificios o
personas era considerada un designio del Júpiter Fulgurante de convertir
en propiedad suya, la persona o la casa sobre la que caía la centella
(1).
En la provincia leonesa, es el dios Marte Teleno el dueño de
los rayos, que lanza a su antojo sobre los terrenos próximos a la
cordillera maragata y luego los apaga en un lago subterráneo. Además,
como un resto de las religiones animistas que imperaron en la antigüedad
en nuestro suelo, ha quedado la asociación de estos meteoros con
espíritus o genios a quienes se les atribuye el manejo de los fenómenos
atmosféricos. Es el caso de los reñuberoso renuberosque permanecieron en
la mentalidad popular leonesa como genios en forma de viejos
malencarados y feos que cabalgaban sobre las nubes y arrojaban el rayo y
el pedrisco con enorme furia sobre casas y sembrados (2).
Físicamente,
el rayo es la chispa eléctrica de gran intensidad que se produce entre
dos nubes, entre partes de una misma nube o entre una nube y el suelo. A
lo largo de la provincia leonesa nos encontramos con diferentes nombres
para definir al mismo fenómeno, y así algunos vocablos como culebrinaso
culebrillas (Los Argüellos) hacen referencia a las trayectorias
zigzagueantes que describen las chispas eléctricas en su camino a la
tierra. En Maragatería son denominados colebrineso culubrines.En otras
comarcas (Sajambre, Los Argüellos y La Cepeda) se les llama desalaciones
o salaciones y, finalmente están también extendidos los nombres de
chispas y centellas por varios lugares de la provincia (3).
Junto
a la variedad de nombres, también encontramos a lo largo de nuestro
suelo muchas historias que recogen los efectos perjudiciales de los
rayos y las muertes que han llegado a ocasionar tanto en personas como
en animales. Este es un ejemplo, tomado de Tierra de la Reina:
“Hace
muchos años, un señor que estaba en el puerto con la vecera, como el
ganado sestea al medio día, bajaba él después de eso, con un borriquillo
del ramal, por el valle de Guspiada abajo. Pero vino una nube con
relámpagos y truenos, y una chispa los mató a él y al burro. Allí
quedaron carbonizados los dos. Tiene una cruz puesta en el sitio…” (4).
La
protección frente a los rayos se manifiesta en las peticiones que se
dirigen a los santos protectores, siendo Santa Bárbara la más
mencionada, y un ejemplo de ello es esta oración que se la rezaba en
varios lugares de la comarca omañesa:
Santa Bárbara bendita
que en el cielo estás escrita,
con papel y agua bendita.
Santa Bárbara doncella,
líbranos de la centella,
y del rayo mal airado,
líbranos si morimos en pecado (5).
En
ocasiones el auxilio por las imágenes religiosas queda reflejada en
exvotos dirigidos a las mismas, ante la concesión de la gracia. Así, en
el pueblo leonés de Fontoria, dentro de la capilla del Cristo se
encuentra un exvoto pictórico sencillo que recuerda la milagrosa
intervención del Cristo para librar de la muerte a un labrador que le
sorprendió la tormenta cuando estaba trabajando en el campo. El texto
del cuadro dice lo siguiente: “18 de julio de 1858. Baltasar Alonso,
soltero, trabajando en el campo en el arranque de céspedes. Se levantó
una tormenta furiosa de truenos, que arrojando una cesalación dejó a
éste bastante herido y sin ningunas señales de vida desde las 10 de la
mañana a las 4 de la tarde. Su afligiosa madre que lo vio así o en tal
mal estado le ofreció de veras al Ssmo. Cristo que se venera en este
pueblo y a las pocas horas recuperó su estado de razón curó después de
sus heridas y quedó enteramente sano”.Al parecer, la madre había
ofrecido el peso del muchacho en trigo al milagroso Cristo, si su hijo
recobraba la salud.
LA PIEDRA DEL RAYO
Dentro de la
mentalidad popular, la chispa eléctrica está asociada también a un
elemento pétreo, la llamada piedra del rayo, conocida en todas las
culturas del mundo y relacionada, materialmente, con hachas neolíticas
(la mayoría de las veces) o con piedras de colores y formas singulares
(incluso fósiles), que se cree son arrojados por los rayos o se forman
del contacto de éstos con la tierra.
Esta piedra es conocida con
distintas denominaciones a lo largo de los cinco continentes y su
interés no sólo se refleja en los conocimientos populares, sino que
varios autores trataron de ella a lo largo de los siglos.
En
cuanto a los nombres de la misma, podemos encontrar los de “piedras de
rayo” o “rayos” en la mayoría de los países de la Europa occidental,
“piedra del trueno” en Islandia o Japón, “mallas de Thor” (dios del
trueno) en Suecia, “flechas de Dios” en Hungría, piedras de Ukko (dios
del rayo) en Finlandia, “flechas de trueno” en Siberia, “dardos de hada”
en Irlanda, “dientes de rayo” en Indonesia y “flechas del rayo”, en la
India, entre otras denominaciones. Los romanos las denominaron
“ceraunias”, nombre procedente de un vocablo griego que significa
trueno. Por su parte, los celtas nominaron “Mega–garan” a las hachas y
piedras alargadas, un nombre, que según algunos autores significa
“piedras del trueno” y que denotaría una conexión de estas piedras con
un culto dedicado a ellas. Los nombres que en euskera recibe el rayo (
ozpinarri, ozkarri, oneztarri y tximistarri) contienen el sufijo
“–arri”, que significa piedra, mientras que oz u ortz hacen referencia
al dios vascón Oz, una divinidad celeste, dueña del trueno y el
relámpago (6).
El origen celeste de estas piedras estaría
relacionado con antiguos mitos que describían los astros o el propio
cielo construido por piedras, las cuales podrían desprenderse
aisladamente durante las lluvias o tormentas, gozando de la sacralidad
de lo alto y estando ungidas de una cierta fuerza mágica esotérica. De
esta forma, dentro de las creencias populares de varias regiones
europeas se considera que las tormentas son producidas por grandes
piedras o carros llenos de ellas que ruedan por los cielos y de sus
choques salta el relámpago, mientras se desprenden trozos de piedra que
caen a los campos, donde se encuentran al día siguiente de las
tormentas, considerándolas “piedras del rayo” de singular poder (7).
En
cuanto al origen material de estos objetos, muchos autores han apuntado
que dichas piedras serían hachas pulimentadas, empleadas en el
Neolítico, que más adelante perdieron su función y ya desde la Edad del
Bronce se convirtieron en muestras de culto en varias zonas de la
Tierra. En el mundo grecolatino, Plinio habla de dos tipos de ceraunias,
una negra y otra roja, con forma de hacha, junto con otra piedra más
rara que se encuentra sólo en los lugares donde han caído los rayos. Un
autor del siglo IV, Claudiano, relata que entre los dones ofrecidos a la
emperatriz Serena se encontraban unas ceraunias que se extraían de las
grutas de los Pirineos. Sidonio Apolinar en el siglo V cuenta que la
piedra del rayo está formada por sílex y se produce en Hispania,
mientras que el poeta latino Prudencio, en el mismo siglo, comenta cómo
los guerreros germanos decoraban con estas hachas sus cascos. San
Isidoro de Sevilla, en sus Etimologías habla de que las ceraunias se
producen en Hispania, tienen el color del piropo rojo y, según las
creencias, poseen virtudes contra el fuego, protegiendo contra la fuerza
del rayo y no encontrándose donde ha caído una centella. Ya en el siglo
XII, Marbodio, obispo de Rennes, describe de forma exhaustiva las
ceraunias y destaca su poder para triunfar en los combates, evitar los
naufragios y proteger las casas y los pueblos de los rayos. Otros
autores como San Alberto Magno, Paracelso o Gesner defienden el origen
celeste de estas piedras; pero en el siglo XVI comienza a cuestionarse
abiertamente el mismo, y así el mineralogista alemán Agrícola supone que
estos objetos deben ser antiguos instrumentos de hierro transformados
en piedra por el tiempo. Un siglo después, el naturalista francés
Antoine de Jussieu publica un trabajo titulado Del origen y de los usos
de la piedra del rayo, donde defiende el origen humano de las hachas
pulidas y demás objetos tenidos como celestes, algo que también pretende
demostrar Mahudel en 1730 a la Academia de Inscripciones y Bellas
Letras de Francia, sirviéndose de ilustraciones de hachas encontradas en
Europa y en el continente americano. En España, el padre Feijoo critica
la superstición de la piedra del rayo y se esfuerza por demostrar su
origen prehistórico. Así las cosas, desde finales del siglo XVIII el
camino de la consideración de estos singulares objetos se bifurca en dos
ramas: por una parte el científico, que los asocia con la producción
humana prehistórica y por otro el de las viejas creencias y
supersticiones que las relacionan con el cielo y así permanecen
firmemente afincadas en la mentalidad popular (8).
Respecto a los
conocimientos populares que se tienen de la piedra del rayo en
territorio leonés, hemos podido recoger diferentes descripciones de la
misma a lo largo de la provincia, que indican que las formas y colores
que pueden tener son muy diversos, con la única generalidad de que todas
ellas son traídas por el rayo. Estos son algunos ejemplos:
“Las piedras de centellas eran cristalizadas y cuando caía un rayo caían ellas” (Cunas, La Cabrera).
“Tiene
cuatro picos y es de vetas blancas y negras. Caen sobre los árboles y
por eso es peligroso refugiarse bajo ellos durante las tormentas”
(Villadiego de Cea).
“…estas piedras eran de los rayos, o sea
cuando cae un rayo se mete debajo de la tierra, pero poco a poco va
saliendo y cuando llega arriba, sale en forma de una piedra muy lisa y
muy bonita…” (Nava de los Oteros).
“Se encuentran por las viñas
en la zona de Farballes, nadie dice donde las encontró, te las enseñan
por casualidad…, son hachas neolíticas, son pulimentadas…, unas muy
pequeñas podían ser puntas de flecha; pero las hay más grandes… La mitad
de las gentes las han tirado ya o las tienen de adorno…, son medio
blancas… Algunos dicen que las traían del valle de Corcos (entre
Sahechores y Almanza), porque allí había un rey que las fabricaba; …aquí
las encuentra un rayo, donde ha habido un enterramiento” (Valdevimbre).
“ Había una piedra redonda, que espantaba las tormentas” (Azadinos).
“
La piedra de nube… sí, aquí caían muchos rayos en los chopos y los
rajaba, se pensaba que era porque acababan en piedra” (La Seca).
“…se trataba de un collar de hachas de piedra que procedía probablemente del castro de la Canalina.
Los labriegos advertían que las formas de la piedra no eran naturales, atribuyéndolas al rayo” (Montaña del Cea).
“…Me
la enseñó el cura, la tenía en la sacristía, era negra así como
quemada, acababa en punta, tendría unos quince centímetros… caía con la
nube” (Sequillo del Páramo).
“…el rayo, que resulta ser una
piedra muy dura que, al caer, causa destrozos varios y mata a la gente…
Tales piedras, perfectamente pulimentadas, en forma de luna llena, son
de cuarzo oscuro o caliza; también las hay de material férrico (limonita
y oligisto) con alguna incisión” (El Bierzo).
“Las hachas de
piedra pulimentada, creen que caen de la atmósfera con las centellas; se
hunden siete estadios bajo tierra, y cada año suben otro estadio; de
modo que a los siete años se hallan otra vez en la superficie. El que
encuentra una puede considerarse dichoso y afortunado, primero porque la
piedra es ya en sí algo preternatural y milagroso; se le ata un hilo,
se la echa en la lumbre y no se quema –dicen– el hilo…” (Concejo de La
Lomba, Omaña) (9).
Esto último también se cree en varias
localidades salmantinas (Alaraz, Larrodrigo, Mieza, Puebla de Yeltes y
Valdelacasa), y en esta provincia también se han recogido descripciones
singulares de la piedra, como las siguientes: “es blanca, con esquinas
afiladas” (Babilafuente, Endrinal, Herguijuela de Campo), “es blanca y
del tamaño de un riñón y en sus inmediaciones no vuelve a caer otro
rayo” (Martiago), “es alargada y negra” (Navarredonda de la Rinconada),
“tiene forma de concha de jabón” (Casafranca), “tiene forma de cuña
afilada de color azulado” (Mieza) y “es de color cobrizo y antiguamente
la usaban los segadores para aguzar las guadañas” (Navalmoral de Béjar)
(10).
En otros lugares de Navarra y el País Vasco la piedra del
rayo tiene forma de erizo fósil, de los géneros Micraster y Echinocorys,
ya que estos equinoideos fósiles, tan abundantes en estas zonas,
reunían algunas características que los hacían acreedores de esta
asociación a las piedras de la centella, por ejemplo su forma
redondeada, la superficie lisa y la presencia de marcas en forma de
cruz, flor o estrella de cinco puntas (11).
Otra característica
que presentan las piedras del rayo es su asociación con el número mágico
siete. En Castilla y León y otros lugares de España se considera que la
chispa del rayo se incrusta en la tierra, se convierte en piedra y ésta
aflora a la superficie al cabo de siete años, si bien en algunos
lugares se afirma que es cada setecientos años, por cuanto cada cien
años sube un estadio desde la profundidad donde se encuentra. Por su
parte, en ciertas localidades andaluzas, no es la tierra, sino el árbol
donde cae el rayo, el que produce la piedra al cabo de siete años (12).
AMULETO DE AMPLIOS PODERES
Debido
a su procedencia celeste, estas piedras del rayo son consideradas como
fetiches o talismanes dotados de amplios poderes, cuya fuerza puede
extenderse a la protección de la colectividad, no sólo frente a las
tormentas, sino también para evitar o curar enfermedades humanas, para
proporcionar suerte en determinados momentos de la vida y también como
defensa de los animales domésticos.
Así lo expresaba el arqueólogo, historiador y etnógrafo leonés César Morán, en sus Notas folklóricas leonesas:
“La
piedra de rayo o el hacha neolítica es remedio para infinidad de males.
Frotando con ella se cura la ubre de las vacas; teniendo una en el
bolsillo da la buena suerte y preserva de maleficios; no caen centellas
en las casas; no rabian los perros. Los pastores llevan una en el zurrón
y la conservan como un tesoro. Tratando un arqueólogo de conseguir una
de esas hachas para su colección, le contestó el dueño:
– Aunque usted me diera una onza no se la daba.
– Pues ¿tanto la estima usted?
–
Verá usted: esta piedra ya perteneció a mi abuelo; vio caer un rayo que
mató una yegua; fue allá a los siete años y allí estaba la piedra.
Cuando al morir el abuelo se hicieron las partijas, a un lado se puso
una vaca tasada en una onza; a otro lado, la piedra. La vaca le tocó a
mi tío; la piedra, a mi padre, y tan contento.
– Pues me figuro que más leche habrá dado la vaca que la piedra” (13).
Con
todo, su uso más difundido, es como defensa frente a la tormenta,
probablemente, en base a un principio de magia homeopática, de modo que
lo semejante rechaza lo semejante, y donde exista ya un rayo (la piedra)
no puede caer otro, porque sería rechazado. La protección se extiende a
las viviendas, las cuadras, los sembrados o las propias personas y por
ello, Julián Sanz Martínez, señalaba sobre su uso en León que protegía a
la persona que la llevaba y al mismo tiempo preservaba la casa,
echándola al fuego o simplemente poniéndola en un lugar visible, por
ejemplo en una ventana al lado de la vela bendita del Jueves Santo, ya
que de esta manera tendría el poder de repeler los rayos y transformar
el granizo de la nube en benéfica e inofensiva lluvia; algo que también
recordaba el mencionado César Morán al tratar sobre Costumbres y
deportes del concejo de La Lomba (León). Además, los pastores de la
tierra llana leonesa la llevaban en sus zurrones, junto con cruces y
medallas, a fin de que les librara a ellos y al ganado de los efectos
perjudiciales de los rayos (14).
De forma similar, en Galicia,
las gentes recogían las hachas de piedra (una forma material del rayo)
del interior de los robles y las llevan para las viviendas, a fin de
librarlas de las descargas eléctricas (15). En el País Vasco, existía
también la costumbre de conjurar las tormentas y proteger las casas y
las personas de la caída del rayo, empleando las “aitz–kora”, o hachas
pulimentadas, que se conservaban como parte del patrimonio familiar. Por
estas tierras también estaba extendida la creencia de partir las
tormentas con hachas de metal, las cuales se colocaban delante de las
casas y de las chozas de pastores y carboneros, con el filo hacia
arriba; una creencia que también está recogida en la localidad leonesa
de Montes de Valdueza, donde se colocaba el hacha con el filo mirando al
cielo a la puerta de la iglesia o de las casas del pueblo (16).
Como
indicábamos antes, la suposición del poder sobrenatural que emana de
estos objetos, los convirtió, dentro de la tradición popular, en agentes
propicios para la curación de determinadas enfermedades de personas y
animales. Así, con respecto a los humanos, la piedra servía, junto con
otras también consideradas virtuosas, como remedio para curar las
mordeduras de serpientes y otros animales ponzoñosos en Asturias,
Galicia y León, mientras que en algunas localidades salmantinas se
frotaban con ella las articulaciones para evitar los dolores de reuma
(17). En el Bierzo y Galicia existía también la superstición de que la
parturienta atara una piedra del rayo a la pierna izquierda para
facilitar el parto, mientras que producía el efecto contrario si se
ataba en el brazo del mismo lado (18).
En cuanto a la protección
de los animales, hemos podido recoger datos en la provincia leonesa que
se refieren a su uso sobre los principales animales domésticos, cuya
salud constituían una preocupación constante de las gentes, que
repercutía en su alimentación y disponibilidad económica. Se empleaba,
así, la piedra del rayo para proteger a vacas, ovejas, cerdos y
caballos. Los datos más abundantes se refieren a las vacas y están
extendidos por otros lugares de España.
De forma general se
consideraba que la piedra del rayo era beneficiosa para sanar la ubre de
la vaca cuando se endurecía y enfermaba. Como remedio se aplicaba
aceite a la zona irritada y se masajeaba la misma con un hacha pulida o
bien se mojaba la piedra en leche y se frotaba la ubre, consiguiendo así
un masaje beneficioso y desinfectante. Sin duda era la fricción fresca
del hacha y la suavidad del líquido con el que se impregnaba los que
proporcionaban alivio a la piel y no las virtudes sobrenaturales con que
se adornaba al objeto. Por otra parte se consideraba que la piedra
debía estar en los establos, ya que de esta manera las vacas que
concebían en su presencia sólo parían hembras, que eran mucho más
valoradas que los machos (19).
En La Seca, una localidad cercana a
la capital leonesa, nos comentaron que se confeccionaba un collar para
las vacas y lo ponían cuando tenían “gripe”, una afección que les
afectaba a las pezuñas, consiguiendo con ello el remedio para la
enfermedad. Según nuestros informantes este collar sólo llevaba “una
piedra de la nube” (20). De forma similar, en la Montaña del río Cea,
también en León, se empleaba el “collar del rayo” para curar el “mal de
los cerdos”, un collar de hachas de piedra que procedía probablemente
del castro de la Canalina (21). Asimismo, en Benabarre (Huesca), para
prevenir a los ganados del “mal loco” ensartaban tres piedras ovoideas,
de hachas o semejantes, en un alambre y lo colgaban en las puertas de
los corrales o majadas (22).
En Fresno de la Vega (León) nos
informaron de un empleo de la piedra del rayo relacionado con el ganado
equino (yeguas, caballos y asnos), que consistía en que cuando se
esquilaban las caballerías se dejaban parte de las crines debajo de una
piedra del rayo en una hornacina (23). Nuestra informante desconocía su
significado y podríamos especular en que la razón de esta práctica se
pudiera encontrar en el poder benefactor de la piedra, que podría servir
para proteger a los animales o proporcionarles vigor, por cuanto podía
pensarse que lo habían perdido al cortarles parte de su pelo. Tampoco
debemos pasar por alto la importancia que tiene el pelo dentro de las
supersticiones populares, y así, tal y como comentaba Constantino Cabal:
“Un pelo de mujer que se eche en agua o uno de vaca o de yegua, al cabo
de treinta días se convierte en culebrilla”, la cual está considerada
un símbolo del mal (24).
Respecto a las ovejas, en algunos
pueblos de la tierra llana leonesa, los pastores llevaban la piedra del
rayo, junto con otros amuletos, dentro de sus mochilas, a fin de poder
ser aplicada como remedio de algunas enfermedades de los ovinos (25).
Otras
propiedades de la piedra del rayo consistían en proporcionar suerte a
sus propietarios, por ejemplo en las compras del ganado, o contra los
salteadores de caminos, no faltando en algunos lu67 gares de España la
creencia de que las hachas neolíticas negras (las llamadas “rayos
negros”) dotaban de fortuna a aquellos que las encontraran (26).
Comentemos,
para finalizar, que no sólo era la “piedra del rayo” el único amuleto
pétreo eficaz que se empleaba para evitar los perjuicios de las
tormentas, sino que en varias localidades de la provincia leonesa, al
igual que en el resto de España, se recogían nueve o doce piedras en
determinados días del año: la noche de Santa Brígida, el Sábado Santo
después de los Oficios y el Domingo de Resurrección, mientras repicaban
las campanas de la iglesia. Estas piedras se tenían en casa y cuando
llegaba la tormenta se lanzaban a lo alto, fuera de las casas, en la
creencia de que así alejarían los nubarrones. Por otra parte, en
Palacios de Compludo (El Bierzo) para alejar la tormenta se empleaba un
collar que contenía una taba especial (27).
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SÍNTOMAS ACTUALIZADOS DE LA TRANSFORMACIÓN
