La Divinidad "Olofi - Olordumare - Olorun"
Como una reaccion ante el desprecio racista por las culturas africanas se ha pretendido atribuirle a la concepción yoruba de la Divinidad una Significación metafísica simplemente anacrónica, En la trilogía, Olofi, Olordumare y Olorun se ha querido descubrir una analogía con la Trinidad de la teología católica. A nuestro juicio, los yorubas, apuntaron la necesidad conceptual de un principio absoluto, que estuviera por sobre los demás orishas que cumplieron, el arquetipo de las funciones y actividades que, actúan en el mundo.
Ese Ser Supremo, sin embargo, al ser enfocado en diversas relaciones, proyectó en tres entidades el Creador, que trata; directamente con los orishas y los hombres, individualmente en Olofi la sujección a leyes de la naturaleza, la ley universal misma, individualizada como Olordumare, y la fuerza vital, la energía universal, identificada con el Sol y personificada en Olorun. No se trata sino de otro ejemplo de la dificultad del pensamiento primitivo para elaborar un concepto, de alto nivel, de abstracción y de su tendencia espontanea a concretar y particularizar. La portentosa creación religiosa de los yorubas no, requiere ciertamente que se le adjudiquen intenciones, que le son ajenas.
PATTAKI DE OLOFI
Olofi es tan poderoso que hacer el mundo le pareció, algo fácil; pero una cosa es hacer algo y otra que funcione. Cuando distribuyó los cargos entre sus hijos, se encontró con que los hombres siempre estaban peleando y tuvo que hacer de Ayáguna el orisha de las pendencias. Pero Olofi es la paz, porque es completo, y no podía comprender por qué Ayáguna siempre está atizando las peleas. Así que un día dijo: « ¡Por favor, hijo mío! Pero Ayáguna le respondió: «Si no hay discordia no hay progreso, porque haciendo que quieran dos, quieren cuatro y triunfa el que sea más capaz, y el mundo avanza. Bien ‑dijo‑Olofi‑ si es así, durará el mundo hasta el día en que le des la espalda a la guerra y te tumbes a descansar. Ese día no ha llegado todavía y Olofi comprendió que su creación dejaba mucho que desear, y se desilusionó desde entonces ya no interviene directamente en las cosas del mundo.
OLOFI
Olofi es, la personificación de la Divinidad, la causa y razón de ser de todas las cosas. Nació de nadie, por sí mismo. Vive retirado y pocas veces baja al mundo. No tiene tratos directos con nadie, pero sin su ayuda nada se puede conseguir. Si bien todos los ebbó se tramitan a través de un orisha determinado, hay que dejar bien claro que, en última instancia, todos llegan a Olofi se resuelven gracias a su soberana voluntad. Es por eso que se dice: «El ebbó llegó a Olofi. y que puede ser desde un addimu hasta un rito a Eggun. Olofi hizo el mundo, a, los santos, los animales ylos hombres. Fue él quien repartió poderes a los orishas para que se crearan todas las cosas y por, eso se dice que tiene los secretos de la creación. Olofi hizo que Orula echara los secretos de la adivinacion por la boca y fue por eso que pudieron llegar a los hombres puede utilizar y utiliza a todos los orishas como sus mensajeros, pero para predecir la muerte emplea a Osun.En tierra de Ifá, Olofi es adorado directamente Es un hecho materia Se recibe, es, fundamento y se le sacrifican palomas y animales. de cuatro patas. Existe trato directo con él, pero su aché y contacto con los hombres está reservado a muy pocos de los consagrados en Ifá. Allí también se le concibe como padre y hay historias que hablan de sus hijos. Con bastante frecuencia se le considera como viejo y cansado.{mospagebreak}
OLORDUMARE
Olordumare es el universo con todos sus elementos. Es la manifestacion material y espiritual de todo lo existente. Es tan grande que no se asienta, no se le ofrenda ni se le pide nada directamente. Hacia el nos dirigimos por medio de Olofi. Implica una inteligencia tácita de las cosas, la sujeción a leyes.
Siempre que escuchamos su nombre pensamos en lo indescifrable. No tiene dia de celebracion, hijos escogidos, pattaki refranes, ordun, color, ebbó ni castigos a los hombres. Es superior a todo orisha, no tiene otá y su nombre no debe pronunciarse sin antes tocar la tierra con las yemas, de los dedos y besar en ella la huella del polvo, tal como se hace con Yewá. Está en todas partes, en todos nuestros actos, en la sabiduria de Olofi, en la bondad de todos los orishas y en Echu porque también el Bien y el Mal forman un todo en; Olordumare.
Para los yurubas el mundo es un güiro donde, la mitad inferior es la tierra y la superior es el cielo. Esto quiere decir que dentro del güiro está todo: Olordumare. Es por eso que el refrán que nos habla sobre la formación del mundo dice: «Obi telé, Ofo telé: Haga uno bueno y haga uno malo.» En la inmensidad de Olordumare está comprendido el Ara‑Onu, la parte del cielo donde mora Eggun y, por eso, cuando alguien muere se dice Ese muerto que está en el Ara‑Onu ibae bayen tonu que embelese Olordumare (que se eleve hacia el cielo y llegue a los pies de Olordumare).»
Siempre que escuchamos su nombre pensamos en lo indescifrable. No tiene dia de celebracion, hijos escogidos, pattaki refranes, ordun, color, ebbó ni castigos a los hombres. Es superior a todo orisha, no tiene otá y su nombre no debe pronunciarse sin antes tocar la tierra con las yemas, de los dedos y besar en ella la huella del polvo, tal como se hace con Yewá. Está en todas partes, en todos nuestros actos, en la sabiduria de Olofi, en la bondad de todos los orishas y en Echu porque también el Bien y el Mal forman un todo en; Olordumare.
Para los yurubas el mundo es un güiro donde, la mitad inferior es la tierra y la superior es el cielo. Esto quiere decir que dentro del güiro está todo: Olordumare. Es por eso que el refrán que nos habla sobre la formación del mundo dice: «Obi telé, Ofo telé: Haga uno bueno y haga uno malo.» En la inmensidad de Olordumare está comprendido el Ara‑Onu, la parte del cielo donde mora Eggun y, por eso, cuando alguien muere se dice Ese muerto que está en el Ara‑Onu ibae bayen tonu que embelese Olordumare (que se eleve hacia el cielo y llegue a los pies de Olordumare).»
OLORUN
Olorun el sol, la concreción perennemente visible de la divinidad. Es la manifestación más sensible y material de Olofi y Olordumare y a la que los religiosos se vuelven cuando piensan en estos.
Es la fuerza vital de la existencia y, gracias a su calor y energía hace crecer las cosechas, existir el día y la noche, mover las aguas y los vientos. Es signo de vida y de creación vegetal, sustento de la existencia en el plano terrestre Olorun es el dueño de la luz, de los colores, del aire, del aliento y del soplo de la vida También lo es del, vigor y del esfuerzo.
Olorun sugiere la adoración o la suplica que hacemos a algo o alguien que nos da el aliento para vivir (orun significa imploracion rezo vehemente). Es por eso que cuando trabajan con Olofi le hablan o moyugban a Olorun
Los creyentes, y en particular los babalawos lo saludan parándose frente al sol con los brazos bien abiertos hacía el frente y con las palmas de las manos hacia arriba.
Es la fuerza vital de la existencia y, gracias a su calor y energía hace crecer las cosechas, existir el día y la noche, mover las aguas y los vientos. Es signo de vida y de creación vegetal, sustento de la existencia en el plano terrestre Olorun es el dueño de la luz, de los colores, del aire, del aliento y del soplo de la vida También lo es del, vigor y del esfuerzo.
Olorun sugiere la adoración o la suplica que hacemos a algo o alguien que nos da el aliento para vivir (orun significa imploracion rezo vehemente). Es por eso que cuando trabajan con Olofi le hablan o moyugban a Olorun
Los creyentes, y en particular los babalawos lo saludan parándose frente al sol con los brazos bien abiertos hacía el frente y con las palmas de las manos hacia arriba.
Olodumare: (la fuente de las fuerzas de la naturaleza que genera el espectro de la luz), también conocido como Olorun:(Señor del Cielo) creó el universo y todo lo que en el existe.
Eshú/Elegba
Eshu .- Es la Deidad maléfica, el producto de la elaboración del cerebro del hombre. Es un Orisha y no se asienta. Se consagra con la Naturaleza y las Plantas.
Elegua .- Es una deidad creada por Oloddumare, nace con la Naturaleza y se consagra con la Naturaleza y todos sus componentes, animales y plantas. Esta deidad se asienta.
Elegua.- El Orisha de los caminos. El que guarda las llaves de las puertas de la prosperidad y la pobreza. El que también guarda el Ashe que nos es dado. Es es el primero que llamamos cuando necesitamos puertas y caminos abiertos. Algunas de las ofrendas que podemos ofrecerle son: gallos, aguardiente y manteca de corojo. Elegua es el Orisha mal entendido. El primero que brinda su manifestación en nuestras vidas. El responsable de que hagamos nuestra propia elección y decisión para cumplir cualquier tarea. El es el Ölópä Orun (El Policía del Cielo). El es el trabajador maravilloso, el dueño de la fuerza vital, que estuvo en la creación. Estuvo presente al proclamarse la existencia de Olódùmarè.
Elegua es una divinidad muy importante en el Orden de los Orisha, es el cerebro por debajo de todas las cosas en la vida. Nada puede pasar en la vida sin el consentimiento de Elegua, Esa es una de las razones por las que todos los sacrificios son dados primero a él.
Elegua no es el guardián de la fuerza vital de la vida, él es la fuerza vital de la vida.
Una Historia explica que Orunmila se apropió del Ori de Eshú y este ayudado por Orúnmila se hizo famoso. Cuando Eshú le dijo que el Orí debía serle devuelto, Orunmila le dio el Yangi. Poniéndolo fuera para que fuera adorado. El Orisha tendría muchos enfrentamientos con otros Orisha. Shango le había planteado una vez que el podría derrotar a cualquier Orisha en la batalla y Esú enfrentó a Shango y cada vez que era golpeado, Esú se dividía en mas partes y eventualmente se sobrepuso a los golpes de Shango, pero Esú les permitió darse cuenta de la elección en sus vidas. Recuerden, sin confrontación Esú no puede manifestarse en una vida.
Eleguá.
El más pequeño de los Orishas. Es bromista, pícaro y camorrista.
Abre y cierra los caminos y las puertas, a los dioses y mortales y lo hace a su capricho, a la suerte o a la desgracia. Aunque pequeño, (un kerekete‚), un chiquillo debemos considerarle sin la menor duda el más temible de los Orishas.
Tiene las llaves del destino. Está en todas partes acechando, guarda las encrucijadas; es el portero del monte y de las sabanas, es el primer Orisha cuyo favor debe conquistarse.
Domina con Orula, Babá y Oyá los "Cuatro Vientos", y se mete en todo, enreda una situación, vuelve las cosas al revés, está en sus manos perder o salvar a quien le de la gana.
Eleguá es el Orisha de las bromas; "chefe"; de las crueles, grandes, abrumadoras o pequeñas ironías del azar, de lo inesperado e imprevisto. Lleva y trae, apareja lo bueno y lo malo que no se espera. Cambia las situaciones. Autor imponderable de desacuerdos pasajeros o de rompimientos definitivos. La amistad y el amor más verdadero, Eleguá lo vuelve odio confundiendo a dos personas que se quieren bien.
En ocasiones por su carácter, no sólo es travieso y malicioso, sino perverso y de franca maldad, que asume en otras de sus muchas manifestaciones con el nombre de Eshu.
Eshu es el mismo San Bartolomé,(el diablo del 24 de Agosto). Pero Eshu son los 21 Eleguá.
Eshu Oku Boro.- El de la vida y la muerte.
Eshu Alakiyé.- El más tragón, el de lo inesperado.
Eshu Latieye.- El que vence de todos modos.
Eshu Bí.- El rey de las maldades. Es uno y veintiuno, el mismo Eleguá, andando por caminos distintos. Todos los Orishas tienen de centinela y mandadero a un Eleguá. En cada lugar hay uno: En el cementerio, abriendo las rejas del camposanto de Obba.
El portero y sepulturero es Eleguá.
Laroye amigo de Oshun es el que vive detrás de la puerta en una cazuelita. Está en las puertas de las casas y en la calle.
Eshu Bí En la esquina,.
Alale o Achi Kualé, en los cuatro caminos.
Eshu Ilé-Olova o Kaloya, en las plazas y mercados.
Agguere, en las lomas.
Obanigwanna ó Alaggwanna, en las sabanas.
El Anima Sola(Eshu) en los parajes solitarios.
Eshu Ogguanilebbe compañero inseparable de Ogun.
Baraiñe, anda con Chango.
Ayerú es mensajero y custodio de Ifá y de su representante el Babalawo quien sin Eleguá y sin Osain, no estar seguro.
Añagui es la confianza y la seguridad de Ifá pues es el más fino de la legión de Eleguá y el más importante de todos, porque Olofí le encomendó que abriese y cerrase la puerta del cementerio. Es el que ordena y manda, les da nombre y distribuye el trabajo de los demás Eleguá y todos son mensajeros, niños en su mayoría, mandados por otros Eleguá viejos.
Elufá‚ es el más viejo de todos y ante el cual es preciso conducirse con extremada corrección. Este Eleguá vive, muy retirado en el patio, porque cerca o delante de él no puede hacerse nada deshonesto.
Alaleilú, viejo también y que es un nombre honorífico que se da a Eleguá es Awo, uno de los grandes.
Ogguiri ‚Elu, Afrá y Keneno son ararás.
Añagui, Alabbgwanna y Ogunilelé‚ son adultos (muchachones), Más muchachos y por lo tanto más turbulentos son: Akileyo, Alayaki, Echubí un poco más dócil este Bí que es jefe de Los Ibeyis (San Cosme y San Damián) ó jimaguas e inmejorable cuando le da por la vena de proteger a su omó Baraiñe.
Echeriká‚ que anda con Osain.
Alaké, Kinkoye, Laroyo, Akokelobiyé y Aganiká que tropieza con todo el que se encuentra. Osiká como Akokoribiyé, de tierra Mina es muy aficionado a jugar con bolas de cristal, a bailar el trompo y a fumar cigarrillos y con Olankí su compañero.
Barakeño es el más pequeño de todos, el que vive en la manigua, entre matojos y todo lo trastorna y confunde.
En resumen Eleguá está difundido por todas partes, son una red y todos se comunican entre si, por lo que es necesario que el de la puerta este satisfecho, que coma y que sea primero que nadie como lo dispuso Olofi para que no entorpezca el curso normal de nuestra vida.....
Es Orisha mayor, tiene las llaves del destino, abre y cierra la puerta a la desgracia o a la felicidad. Es la personificación del azar y la muerte. Portero del monte y la sabana. Es hijo de Obatalá y Yemmú. El primero de los cuatro guerreros (Eleguá, Ogun, Ochosi y Osun). Ganó con Olofi, Obatalá y Orula, suficientes privilegios para ser el primero: Okana.
En el Diloggún habla por Ocana Sorde, Ogundá, Oddi y Ojuani (1-3-7-11).
Sus días son los lunes y martes y todos los que caigan en 3. Se celebra el 6 de enero y el 13 de junio.
En Regla de Palo se conoce como Mañunga, que es igual al Anima Sola. Lubaniba que es San Antonio de Padua, Nkuyu que es igual a Eleguá Alagguana, que es igual al Anima Sola.
Su nombre en Fon : Legba. En Haití, Papá Legba.
ATRIBUTOS: Todo tipo de objeto, utilizado en los juegos infantiles: papalotes, pitos, bolas, soldaditos, así como todo tipo de llaves, machete, garabato, sombrero de guano, artes de caza y pesca, pepitas de oro y monedas de plata palos de monte, bejucos, escopetas y cananas, tarros de venado, cocos secos decorados, porrón, tarros de chivo.
COLLARES: Matipó de color rojo y negro, que representa la vida y la muerte, el principio y el fin, la guerra y la tranquilidad, lo uno y lo otro.
ROPA: Viste una chaquetilla, un pantalón ceñido en la rodilla y un gorro grande rojo, como el típico de los cocineros. Todo en rojo y negro, en ocasiones las patas del pantalón son rojas y negras, o en ambas, listas alternas. Tanto la chaqueta como el pantalón y sobre todo el gorro, suelen estar adornados con cascabeles, cuentas y caurís.
OFRENDAS: (Ardimú). Aguardiente, tabaco, maíz tostado, coco, pescado ahumado, bollitos, jutía ahumada, manteca de corojo, velas, dulces de todos los tipos,(raspadura, coco acaramelado , etc.). Una ofrenda muy especial es colocarle una cabeza de jutía y/o sacrificarle un ratón. (Su mensajero es el Ratón).
YERBAS ESENCIALES DEL ASIENTO
- Grama de caballo - Lengua de Vaca - Espartillo - Abrecamino - Pastillo - Yerba fina - Guanina(Yerba hedionda) - Itamoreal - Meloncillo - Kioyo(albahaca hoja ancha) - Piñón criollo - Yamao
Pattakí de Elegba
Elegba era hijo de Okuboro, rey de Añagui. Un día, andaba con su séquito y vió una luz brillante con tres ojos, que estaba en el suelo. Al acercarse vio que era un coco seco. Elegba se lo llevó al palacio, le contó a sus padres lo que había visto y tiró el coco detrás de una puerta. Poco después todos se quedaron asombrados al ver la luz que salía del coco. Tres días más tarde, Elegba murió. Todo el mundo le cogió mucho respeto al coco, que seguía brillando, pero con el tiempo, la gente se olvidó de él. Así fue que el pueblo llego a verse en una situación desesperada y cuando se reunieron los viejos, llegaron a la conclusión, de que la causa estaba en el abandono del coco. Este, en efecto se hallaba vacío y comido por los bichos. Los viejos acordaron hacer algo sólido y perdurable y pensaron en colocar una piedra de santo en el lugar del coco, detrás de la puerta. Este fue el origen del nacimiento de Elegba como orisha.
Bailes: Cuando este orisha se sube, corre a situarse detrás de la puerta, que es su lugar ritual. Brinca y se agita como un chiquillo, hace muecas y mima juegos infantiles, como empinar un papalote y bailar un trompo. Le hace bromas a los espectadores, se va y luego regresa, no deja de hacer monerías, algunas de las cuales pueden ser eróticas. Siempre se le entrega un garabato con el que representa apartar la maleza, subrayando su papel de abrir los caminos. Frecuentemente baila en ún solo pie y dando vueltas, en lo que parece ser una alegoría del remolino.
Oggún
Oggun
Hijo de Obatalá, cometió incesto con su madre Yemmú, por lo que se maldijo y se condenó a trabajar eternamente con el hierro además se dedicó a regar afoché por todas partes y el Araye comenzó a dominar el mundo. Fue entonces cuando Oshun se metió en el monte, lo atrajo con su canto y le hizo probar la miel de la vida, no volvió a hacer afoché y el mundo se tranquilizó.
Orisha mayor, hermano de Ochosi, Elegguá y Changó.
Violento, y astuto, es el dios de los minerales, las montañas y las herramientas. Patrón de los obreros, mecánicos, ingenieros y físico - químicos y de los soldados. Representa el recolector, al cazador solitario y andariego, que vaga por el monte y le conoce todos sus secretos. Domina los misterios del monte como un brujo.
Simboliza al guerrero comedor de carne, brusco, bárbaro y bestial, que va evolucionando al agricultor sedentario, comedor de animales domésticos, viandas y frutos. Es el dueño de las llaves, las cadenas y las cárceles.
Sus números son el 3 y el 7 en combinación. Sus días el martes y miércoles, también los días martes de cada mes.
En el Diloggún es Oggundá (letra Mayor). Está considerado como una de las personificaciones más antiguas de los yorubas.
Sus colores son el negro, verde y morado.
En Palo Monte se le denomina Zarabanda, dueño absoluto del monte.
En Kimbisa, Pungo Dibudi, cuando están unidos Oggún y Ochosi, también Lufo Kuyio y Watariamba.
Su nombres:
Oyó OggúnOggún Onilé, campesino, granjero, hacendado.
Valenyé‚ labrador. Oggún Arere el forjador del hierro, de los metales, Orisha guerrero.
Oggún Ode cazador propio del paleolítico superior.
Aguanté dueño de los montes.
Oggún Alaguedé‚ negro montuno, irascible y brutal.
Oggún Arokó‚ (Olokó) Olukoló, el recolector, campesino, granjero de la agricultura aldeano campesina.
Oggún Echibirikí celoso de Changó, por el amor de Yemaya, lo ciega la sangre y enloquece, su ferocidad y arrojo no tienen igual en la tierra.
Oggún Oké‚ dueño de las montañas, también se le llama
Oggún Afanamule y Oggún Ogumbí. Oggún Aladú que guerrea junto a Yemaya.
Oggún Ñako-Ñiko, Oggún matador.
Oggún Kobú-Kobú.
ATRIBUTOS: En general todos los hierros, machetes, palas, picos, martillos, mandarrias, yunques, guatacas, rastrillos, barretas, hoz, guadaña, serrucho, clavo, cuchillo, lanza, pistolas, ametralladoras, bombas, aviones artillados, cañones, etc.
COLLARES Cuentas verdes y negras alternas. Siete cuentas carmelitas claras, seguidas de siete negras. En algunos casos viene dado por la casa del Santo. En Matanzas las cuentas son rojas y moradas. En otros tiempos se usaban colmillos de leopardo y también cuentas moradas. Una vez que se recibe el pinaldo (cuchillo de Oggún o caracol de Oggún) existe autorización para sacrificar animales de cuatro patas. En el caso de los Oriaté, se le incorporan caurís. Los sacerdotes llevan una cadena de metal(Achabba) como pulsera de la que cuelgan siete piezas de hierro.
ROPA: En hombres una bolsa de piel de tigre, adornada con muchos
caracoles. Su ropa es de color morado, su gorro es aplastado y lleva en el cinto un largo festón de fibras de palma (llamado Mariwó) que simboliza la protección contra lo malo.
ANIMALES QUE SE LE SACRIFICAN: Chivo, gallo, paloma, guinea, jutía, cerdos, carneros, gallos rojos, perros y a veces toros.
ANIMALES QUE SE LE ATRIBUYEN : Perro negro y maja
COMIDAS: Ñame asado, nueces de Kola, judías blancas. Su bebida favorita el Aguardiente de caña.
YERBAS ESENCIALES DEL ASIENTO
- Caña Santa - Pata de gallina - Yerba de la sangre - Yerba Mora - Pegojo - Hueso de gallo - Adormidera o Siempre viva - Anamú - Albahaca morada - Romerillo - Rompesaraguey - Palo Manajú - Ebano
Bailes: Tiene dos mímicas: La belicosa, blandiendo un machete y la laboriosa, que puede ser de carácter agrícola, cortando las yerbas con el machete artesanal o al estilo del herrero, golpeando con el martillo. En el primer caso Oggún baja agachado, avanzando un pie mientras arrastra el otro, como librándose de un machetazo involuntario, en el segundo caso mima la gesticulación del herrero, blandiendo el martillo y golpeando el yunque.
Pattakí de Oggún
Oggún, el dueño del hierro, es irascible y solitario. Oggún estaba enamorado de su madre y varias veces quiso violarla, lo que no consiguió gracias a la vigilancia de Elegba. Un día Oggún se las arregló para conseguir su propósito, pero, para su desgracia, Obatala lo sorprendió. Antes de que éste pudiera decir nada, Oggún gritó: Yo mismo me voy a maldecir." Mientras que el mundo sea mundo lo único que voy a hacer es trabajar para la Ocha". Entonces se fue para el monte sin más compañía que sus perros, se escondió de los hombres y ningún orisha que no fuera Ochosi su hermano, el cazador, consiguió verlo.
ochosi
Ochosi: es el rastreador, el explorador que va antes de la partida de caza a buscar el camino para los alimentos y el juego.
El camino debe ser encontrado para que pueda ser limpiado.
Es en esta forma que Ogún y Oshossi trabajan juntos, Oshossi es conocido entre los Orìsà como el mayor cazador. No hay nadie que conozca su camino en el bosque mejor que Öshossí.
El Asë de Oshossi es aguantado por su mimado Odidë (El Loro). El pájaro manchado fue llamado "Odidë la kö gbo ògún". El loro, que recoge las medicina para cazar. El loro es siempre el primero para cuando Osossi regresa de la caza y antes de dejar la casa para ir de cacería, el habla con su mimado diciéndole " Odidë gan fi di ja" lo que se traduce como "Loro guíame más allá del miedo.
"El Orìsà nos recuerda que nosotros estamos en constante flujo con el Universo y la Naturaleza.
Ochosi
Es el mejor de los cazadores, siempre anda junto con Oggún después de un pacto que hicieron en casa de Orula, desde ese momento convinieron que eran necesarios el uno para el otro, y que separados no eran nadie.
Es el mejor de los cazadores, siempre anda junto con Oggún después de un pacto que hicieron en casa de Orula, desde ese momento convinieron que eran necesarios el uno para el otro, y que separados no eran nadie.
Orisha mayor. Hijo de Yemaya. Patrón de los que tienen problemas de justicia, mago, adivino, guerrero, cazador y pescador.
En los guemileres baila con Ochún.
Su número es el tres y habla en el Diloggún por los dos (Eyioko).
Sus días son el lunes, miércoles y los cuatro de cada mes.
Su nombre es Ochosi Ode Mata, catolizado San Norberto. Con Ochosi, se hace Ebbó para salir bien en las operaciones quirúrgicas, pues tiene relación con Abbata, Santo que es parte de Inlé.
Se le incorpora como atributo el bisturí. Vive en la Cárcel.
En regla Kimbisa. Oggún y Ochosi van juntos y a Ochosi se le llama Lufo Kuyu o Watariamba .
ATRIBUTOS: Todo instrumento relativo a la caza y a la pesca, tarramentas de venado y trofeos de cacería.
HERRAMIENTAS: Tres flechas (como las que utilizaban los guerreros), tres perros, un espejito, un pedazo de tarro de venado, un anzuelo, un arco y una flecha
COLLARES: A los no iniciados se les da una cadenilla(dos hilos de cuentas azul prusia y de tramo en tramo una de ámbar, los rematan cuatro caracoles separados de dos en dos por ámbar). También cuentas de ámbar, colmillos de leopardo y caracoles. El más común es con cuentas de coral. Y también con cuentas azul prusia y de coral alternados. Según Martínez Furé‚ matipós verdes brillantes.
ANIMALES: Chivo y venado, gallo y pollo, paloma, jutía, codorniz, todo pájaro cazado
Bailes: Cuando se sube, da los gritos típicos de levantar la caza. Viste como Elegba y Oggún, pues es santo guerrero. El vestido es de color, lila o morado claro y su gorro es de piel de tigre, así como su bolsa. Usa el arco y la flecha para representar la cacería en su danza.
Pattakí de Ochosi
Ochosi es el mejor de los cazadores, y sus flechas no fallan nunca. Sin embargo, en una época nunca podía llegar hasta sus presas porque la espesura del monte se lo impedía, desesperado fue a ver a Orula, quien le aconsejó que hiciera ebbó. Ochosi y Oggún eran enemigos porque Echu había sembrado cizaña entre ellos, pero Oggún tenía un problema similar. Aunque nadie era capaz de hacer trillos en el monte con más rapidez que él, nunca conseguía matar a sus piezas y se le escapaban. También fue a ver a Orula y recibió instrucciones de hacer ebbo. Fue así que ambos rivales fueron al monte a cumplir con lo suyo. Sin darse cuenta, Ochosi dejó caer su ebbó encima de Oggún. Tuvieron una discusión fuerte, pero Ochosi se disculpó y se sentaron a conversar y a contarse sus problemas. Mientras hablaban a lo lejos pasó un venado. Rápido como un rayo, Ochosi se incorporó y le tiró una flecha que le atravesó el cuello dejándolo muerto.Ves dijo Ochosi, yo no lo puedo coger. Entonces Oggún cogió su machete y en un abrir y cerrar de ojos abrió un trillo hasta el venado. Muy contentos, llegaron hasta el animal, y lo compartieron. Desde ese momento convinieron en que eran necesarios el uno para el otro y que separados no eran nadie, por lo que hicieron un pacto en casa de Orula. Es por eso, que Ochosi el cazador, siempre anda con Oggun el dueño de los hierros.
Osun
Osun
Era el vigilante de Obatalá, cargo que perdió cuando se quedó dormido mientras se cometía el incesto de Oggún con Yemmú por lo que Obatalá le quitó el cargo y se lo dio a Elegguá. Orisha mayor. Actúa como mensajero de Obatalá y Olofi. Orula se apoya en él para tener los poderes de adivinación y el conocimiento real y trascendente.
Es el vigilante de la cabeza de los creyentes. No tiene Eleké‚ ni mano de caurís.
No es Orisha de posesión sino de irradiación. No se sube ni se asienta. Se recibe cuando se entregan los Guerreros (Elegguá, Oggún y Ochosi).
No habla por letra del caracol, pero acompaña a los guerreros. Representa la vida misma.
Su día: jueves.
Sus números: 8, 16 y 24.
Se representa con un gallo en la parte superior, sobre un pedestal, base pesada, eje perpendicular que se implanta en un receptáculo tapado que contiene la carga mágica. La figura, puede ser un gallo, una paloma, un perro o un saurio.
ATRIBUTOS (COLOR)
Representa todos los colores en la ceremonia del Fifi Ocán (iniciación) porque Osun quiere decir "color" o "pintura". Existe la historia que le conciernen los cuatro colores fundamentales: blanco, azul, amarillo y rojo.
OFRENDAS: El animal específico es la paloma blanca, pero come todo lo que se le ofrenda a Elegguá, Oggún y Ochosi.
Al caer, anuncia muertes o desgracias.
Pattakí de Osun
Osun era vigilante de Obatalá. Obatala vivía con su mujer Yemú y sus hijos: Oggún, Ochosi, y Elegba. Oggún estaba enamorado de su madre y varias veces estuvo a punto de violarla, pero Elegba siempre le avisaba a Osun quien venía y lo regañaba. Entonces Oggún echó a la calle a Elegba, y le dio montones de maíz a Osun para que no lo delatara, Osun comía y luego dormía, mientras Oggún disfrutaba de su madre, Elegba se lo contó a Obatalá, que no lo quería creer, pero al otro día volvió más temprano.Obatalá vio a Osun acostado y a Oggún abusando de su madre, y llego a su casa furioso. Fue cuando Oggún se maldijo a si mismo y Obatalá le dijo a Osun : Confiaba en ti y te vendiste por maíz; y nombró a Elegba su vigilante.
Obatalá
Obatalá
Gran Orisha, modelador y Rey del género humano, Padre y Madre de todos los Orishas.
De una pareja de Obatalá salen todos los demás. Existen 16 Obatalá, 16 son los Orishas y las letras del Diloggún y del Ifá. Obatalá es lo mismo que el Santísimo.
Obanlá, Obatalá mujer, la Virgen de las Mercedes.
Oddua tiene 16 cuentas Blancas y 8 punzó(rojas) en su collar, Oddua es el mismo Olofi, raíz de los demás Obatalá.
La Mujer de Oddudua se llama Odduaremu. Sincretizada como Santa Ana.
Obba Ibo es el Obatalá que ciega, muy antiguo, el del misterio del güiro.
Por camino Arará, Nana Bulukú es un Obatalá principalísimo que son dos en uno, Nana y Burukú. Agguemo o Alaguema, Obatalá hembra y viejo.
Obbamoró es el Obatalá que aquí se viste de Jesús de Nazareno. Baba Fururú- San Joaquín- el que se sienta a dar instrucciones a los jóvenes.
Ocha Ulufón u Obalufón. Fue el primero que habló y dio a los hombres la palabra y el derecho de ser hombres.
En Palo Monte Cruzado, Tiembla Tierra es también Obatalá. Mama Kangu‚ es Obatalá por camino congo.
Ochagriñan, Agguiriñan - Obatalá Agguiriñan- es el más viejo de todos los Obatalá.
Eruadyé, Eyuaro, es la hija única y mimada de Olofi con Iya, figura estática, no se mueve. Para que Obbamoró sancione, antes hay que hablar con ella. Ayagguna es el que encendió la pólvora, propagó la guerra en el mundo y la llevó a todas partes. Es el Obatalá más joven. Ekenike, también guerrero, anciano y de tembleque. Talabí es un Obatalá que se hace el sordo. Yeku Yeku, humildad y paciencia, La Santísima o el Divino Rostro, y al igual que Ochagriñan hay que pedírselo todo al revés. Obatalá vive en la loma y todos son exquisitos y friolentos, siempre tienen frío.
Pulcros hasta no más, cualquier cosa sucia los ofende. Todos los Obatalá, Bibinike, los más grandes, delicados y sensitivos en extremo se envuelven en algodón y lo mismo se hace con los objetos y símbolos que le pertenecen.
Resumiendo, tenemos los siguientes caminos de Obatalá:
VARONES
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HEMBRAS
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Oddua el creador
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Yemmú ó Odduaremu
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Oba o Igba Ibo.- Foddu da para los Ararás
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Oremu
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Obbamoró
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Agguema‚
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Ochagriñan o Agguiriñan.- Tan viejo como Oddua
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Obanlá o Alaguema
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Obbalofun
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Yeku-Yeku oño u Oro
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Baba Fururú
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Eruadyé‚
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Ayagguna.- El más joven
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Nana Buruku
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Malé .- De tierra Arará
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Ekenike
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Talabi
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Eddegúe
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El Obatalá que continuó a Olofi y bajó con él cuando se hizo el mundo es Eddegúe, el de los Efuche.
En fin, Obatalá es uno, llámesele con el nombre que se quiera, Obatalá hembra, Iyalá y Obatalá varón, todos son uno sin excluir al intrépido y combativo Allagguna.
ATRIBUTOS
Sopera blanca con cuatro otá, llamados oke‚ (de la loma) con collares de cuentas blancas. Sus piedras no admiten sol, aire o sereno.
Dueño de la plata y los metales blancos, tiene una corona con dieciséis plumas de loro (aunque usualmente se emplean cuatro).
Lleva sol y luna, seis manillas que también pueden ser dos, cuatro, ocho o dieciséis. Tiene maja. Una mano de plata que empuña un cetro. Dos huevos de marfil. Ocho o dieciséis okotus (babosas). Manteca de cacao, cascarilla y algodón. Le pertenece la pandereta. Lleva bandera blanca.
Dueño de Iroko (la Ceiba). Su vellón es el algodón y su rama deberá estar en la estera para el kariocha de su Iyawo. Tiene Agogo de plata.
HERRAMIENTAS
Opa. Bastón de mando, manilla, sol, luna, maja, Puayé u Opayé, Cetro Iruke de color blanco
COLLARES
El collar es blanco y se insertarán las cuentas del color típico de acuerdo a cada camino, ejemplo: los collares de Ayagguna, Ochagriñan, Ochalufón, que se ensartan cuentas rojas cada 24 cuentas blancas y admiten caracoles.
En el de Oba Moró, el coral o la cuenta roja se sustituye por una de color morado. En el collar de Ochanlá, las cuentas son de marfil o de nácar y cada dieciséis cuentas. Como el de todos los Obatalá, lleva cuatro de color cacao. Solamente por Agguema se combinan cuentas blancas con verdes.
ROPA
Siempre viste de blanco. En sus caminos guerreros, lleva una banda roja cruzada al pecho, como Oba Moró, a veces lo visten de morado tal como hace Jesús de Nazareno. En ocasiones se le bordan custodias del Santísimo Sacramento y cintas en número de ocho.
ANIMALES
Chiva, paloma, guinea, gallina blanca.
PROHIBICIONES
Bebidas alcohólicas, cangrejo y judías.
COMIDAS
Arroz Blanco, torre de merengue adornada con grageas plateadas, natilla de leche, cuatro litros de leche en taza sobre platos blancos, arroz con leche en ocho platos blancos, sin sal y con manteca de cacao, calabazas blancas, champola y dieciséis anones, etc. Frutas que se sientan granulosas o arenosas al paladar como el anón, la guanábana, la granada, el zapote, etc. Maíz, arroz, alpiste y otros granos. Babosas y caracoles, bolas de malanga y ñame, de manteca de cacao y cascarilla y en general cualquier comida blanca y sin sal. Flor de algodón.
YERBAS ESENCIALES DEL ASIENTO
- Bledo de clavo - Sauco - Campana - Carquesa - Algodón - Aguinaldo Blanco - Higuereta - Almendro -Guanábana - Jagua Blanca
Bailes: Los bailadores imitan los movimientos suaves de un anciano, de un jinete que blande una espada, o sacuden el rabo de caballo para limpiar los caminos.
Pattakí de Obatalá
En el principio de las cosas, cuando Olordumare bajo al mundo, se hizo acompañar de su hijo Obatalá. Debajo del cielo, sólo había agua. Entonces Olordumare le entregó a Obatalá un puñado de tierra y una gallina. Obatalá echó la tierra formando un montículo en medio del mar. La gallina se puso a escarbar la tierra, esparciéndola y formando el mundo que conocemos. Olofi también encargó a Obatalá para que formara el cuerpo del hombre. Así lo hizo y culminó su faena alineándole la cabeza sobre, los hombros. Es por eso que Obatalá es el dueño de las cabezas.
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